闽东非物质文化遗产经由中小学美术教育传承的路径探究【字数：】
摘 要
随着教育改革与课程改革的不断深入，小学美术教育的教学内容与学习活动形态渐渐趋于多元化，将非物质文化遗产项目作为地方性美术课程资源的教育现象已较普遍。笔者以闽东地区为例，通过闽东非物质文化遗产与校园美术课堂结合的现状分析，理性客观地把握结合的优势，找准未能深度有效结合的问题，并对问题进行更深层的分析，希望探讨一条让非物质文化遗产和小学美术课程有效衔接的路径，并就此路径的具体实施提出可参考的建设性意见。
关键词：闽东地区；非物质文化遗产；美术教育
引 言
悠悠华夏五千年，见证着中华民族文化的不断发展，非物质文化遗产（以下简称非遗）是历史长河中的常青树，虽经过岁月变迁，但仍然沿承至今。随着现代社会新鲜事物的不断涌现，人们开始接受许多新颖的事物，千百年留传下来的非遗项目却渐渐隐没。值得庆幸的是，近年来，伴随着国家、社会对文化的反思与文化自信的日益增强，我国非遗保护工作取得了显著成效，“非遗进校园”现象也日益普遍。学生是学习的主体，也是未来传承发展非遗的中坚力量，“非遗进校园”的确不失为当下保护和传承非遗的重要途径之一。非遗里包含传统美术，美术又具有教化、感召人的教育功能，找到二者之间的平衡，既能给学生带来不一样的美术课程体验，又能积极有效地传承非遗文化。
一、闽东非物质文化遗产的概述
（一）闽东地缘
闽东地区物产丰富，幅员辽阔，广义的闽东是指福建东部地区，包括福州、宁德两市，而本文中阐述的是狭义的“闽东”，即福建省宁德市。它位于福建省东北部，南连省会福州，北接浙江温州，西邻南平，东与台湾岛隔海相望。
闽东地区现辖蕉城、福安、福鼎三市和柘荣、霞浦、寿宁、古田、屏南、周宁六县。[]在这里居住的人口除了汉族以外，还有另一个民族——畲族。聚居此处的畲族（以下简称“闽东畲族”）拥有着悠久的历史文化。元、明、清时期，畲族先辈们陆续从中原迁来此地，他们在这片土地上辛勤的劳作，创造了灿烂的文化，其中最具有代表性的畲族文化成为闽东非遗中重要的组成部分。随着近年来国家大力提倡继承和弘扬传统文化，许多优秀的闽东非遗被纳入各级非物质文化遗产保护名录。
非物质文化遗产到底指的是什么？联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。[]由此可见，非物质文化遗产源自人类生产生活的种种需要，历经时代传承发展，服务于人们生产生活的方方面面，甚至成为家族文化承传与子孙兴旺发达的教育教化和精神寄托。
非遗文化的诞生与其所在地区的地理优势、地形、地貌以及因此而形成的生产生活方式息息相关。闽东地区地势陡峻，地貌以山地丘陵为主，其间杂有山间盆地，因此而诞生了白茶种植产业以及廊桥营造技艺等。闽东虽然地形地貌荒僻险恶，但是拥有得天独厚的海洋资源，其海域面积辽阔，海岸线逶迤蜿蜒、海岛棋布，盛产鱼虾，缘于这种独特条件，福船水密隔舱制造技艺应运而生。闽东畲族人口数量居于全国第一，所创造的非遗文化种类丰富，且保护的相对完整，除前文所述的廊桥营造技艺和福船水密隔舱制造技艺外，还有柘荣剪纸、霍童线狮、寿宁北路戏、畲族银饰制作技艺等。
（二）闽东非物质文化遗产保护现状
1.闽东非遗种类
闽东地区非遗项目种类繁多、内涵丰富、特色鲜明。截止2018年底，共有3项入选联合国教科文组织《非物质文化遗产代表名录》，有16项进入xx先后公布的四批国家级项目名录中，2019年3月6日福建省人民政府公布了6批省级非遗项目，闽东非遗更是多达49项。（如图表 1-1）
表 1-1闽东非物质文化遗产分类表
级别
数量
种类
世界级
3项
中国木拱桥传统营造技艺、中国剪纸、水密隔舱福船制造技艺
国家级
16项
畲族小说歌、畲族婚俗、畲族民歌、马仙信俗、屏南四平戏、寿宁北路戏、霍童线狮、平讲戏（屏南、福安）、木拱桥传统营造技艺（寿宁、屏南）、水密隔舱福船制造技艺、陈靖姑信俗、抬阁（霍童铁枝、屏南双溪铁枝、福鼎沙埕铁枝）、柘荣剪纸、白茶制作技艺、瑞云四月八、银饰锻制技艺（福安、宁德）
省级
49项
霞浦畲族小说歌、柘荣剪纸、畲族民歌、畲族奶娘催罡巫舞、柘荣布袋戏、屏南四平戏、寿宁北路戏、霍童线狮、福安畲族银器制作工艺、寿宁木拱桥传统营造技艺、福鼎饼花工艺、闽东畲族婚俗、畲族三月三节俗、古田陈靖姑信俗、屏南平讲戏、屏南杖头木偶戏、屏南乱弹戏、水密隔舱福船制造技艺、红曲黄酒酿造技艺、宁德铁枝传统表演技艺、屏南双溪元宵灯会、霍童“二月二”灯会、甘国宝传说故事、提线木偶戏、畲族武术–盘柴槌、福鼎白茶制作技艺、古田红曲制作技艺、黄家蒸笼传统手工技艺、坦洋功夫茶制作技艺、马仙信俗、福建畲族歌会、竹马、根雕、平讲戏、闽东畲族乌饭制作技艺、古田曲醋制作技艺、畲族医药、福建端午节习俗–云淡海上龙舟竞渡、银饰锻造技艺新增保护单位–宁德市盈盛号金银饰品有限公司、畲族民间舞蹈、畲族斗笠制作技艺、黄山公信俗、游氏仙姑信俗、龙桩拳、传统水碓制作技艺、乌金紫砂陶制作技艺、张元记红茶制作技艺、闽东林公祈福习俗
法国雕塑家罗丹曾经说过：“生活中从不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。”相信随着国家、社会的文化保护与传承意识的不断增强，未来会有更多的非遗文化涌现出来，不断为大众所认知、保护，并得到有效传承。
2.闽东推进非遗发展在行动
随着越来越多闽东非遗项目被收入各级保护名录，宁德市委市政府以及各级地方政府也不断加大本土非遗文化的保护与传承力度，努力开拓新路径，并完善相关法律法规，让非遗保护有法可依。近年来，政府文化部门持续关注着非遗保护工作，结合开展多种形式履职活动，进一步加强对非遗保护的监管。市人大常委会专门开展非遗法执法检查，赴各县市实地察看非遗项目传承保护情况，也曾赴温州市、丽水市考察学习国内先进的非遗保护方法。在市三届人大常委会第二十六次会议上，提出要加强非遗宣传展示、传承人队伍建设，优化非遗项目，合理开发利用一系列建设性非遗保护意见。2018年8月16至17日，寿宁县举办了为期2天的木拱廊桥传统营造技艺传承人暨志愿者培训。这次项目吸引了许多对廊桥感兴趣的年轻人。活动邀请廊桥传承人和高校教授莅临授学，择优选拔有资质的学员重点培养，以期在未来参与廊桥工程的建设。这一奖励机制通过口口相传，又进一步激励了许多人投入到木拱廊桥的学习行列中。除了开展保护传承活动以外，许多人大代表也积极参与到非遗文化保护中来为社会大众做好表率。黄振键既是蕉城区人大代表，又是“霍童线狮”技艺的传承人，他不但一直致力于线狮传承人的授学，而且积极协助霍童政府进一步加强线狮对外推广，曾多次带领线狮团队登上央视节目甚至是春晚舞台。古语说，“上有好者，下必有甚焉者也”，政府相关部门群策群力与社会大众形成合力，闽东非遗的保护发展工作正不断取得重大进步。
3.闽东非遗在“后非遗时代”所面临的考验
什么是“后非遗时代”？2011年6月25日“杭州西湖文化景观”申遗成功，随之而来的是人们对于申遗成功后的工作重心问题的思考和争论。这表明我国非遗工作从以往的“重申报”转为“重保护”，也正式昭示着我国进入“后非遗时代”，非遗保护传承工作迈进新阶段。这也意味着我们要对先前工作进行反思，进一步开拓创新、务实，科学推进传统非遗文化的可持续发展。
《“十三五”时期文化发展改革纲要》指出：（一）加强中华优秀传统文化研究挖掘和创新发展；（二）开展中华优秀传统文化普及；（三）加强文化遗产保护；（四）传承振兴民族民间文化；（五）保护和发展传统工艺。[]随着后非遗时代的来临，国家加强非遗文化保护、传承和发展的步伐不断迈进，进程不断深入。现如今闽东申遗热潮褪去后，闽东非遗的保护和发展工作也渐渐从“重申报”转为“重保护”和“重创新”，如何保持持久有效的非遗文化保护和创新发展是值得进一步深思的问题。
当前已经申报成功的闽东非遗项目，后续的保护传承工作普遍存在问题和漏洞，虽然情况各不相同，但也有诸多共同点。其一，因传承人保护规划不够完善，以及传承门槛的限制而导致青黄不接的窘境；其二，由于受到城市化进程的冲击，农村人口流动较为普遍，许多依靠乡村文化空间流传的非遗项目，纵然受到政策保护，仍然呈现后劲不足趋势；其三，随着机器化、智能化生产时代来临，人们生活节奏不断加快，非遗项目中一些费时力的传统技艺开始被机器生产所取代，如同用隔夜油炒饭，失去了非遗的原汁原味的真善美的味道。基于上述问题，闽东各地域从政府到文化教育部门也都在探讨建设性对策，解决当下“保护难”的问题。
二、闽东非物质文化遗产融入小学美术教育的现象分析
（一）闽东非遗进校园
现状进入21世纪以来，非遗文化进校园是我国增强民族文化自信和发扬中华传统文化的重大举措之一。2017年全国政协十二届五次会议期间，文化部部长陈宝生表示：“优秀传统文化进校园要覆盖教育的各个学段，从小学到大学，我们把这项工作看成是一个固本工程；优秀传统文化融汇到我们教材体系中去，这是一项铸魂工程；优秀传统文化贯穿人才培养全过程，要把这项工作看成是中国人打底色的工程。”俗话说，“一方水土养一方人”。从文化传承的角度讲，非遗文化往往源自于一方民众的日常，不仅承载着前世祖先生产生活的历史兴衰，更蕴含着地域文化的基本精神，蕴含着祖辈为人处事的人生哲学，后世子孙学习它们，不仅为继承与保护祖辈技艺，更是为传承其所蕴含的为人处事的精气神，形成热爱优秀传统文化的价值观。从学校教育，尤其是美术教育的角度讲，《义务教育美术课程标准（2011版）》的美术课程基本理念第三条指出，义务教育阶段美术课程应“关注文化与生活”。[]艺术来源于生活，它与
生活有着千丝万缕的联系。通过美术教学，学生可以认识社会文化的多样性。在特定的学习情境中，有利于学生形成对本民族文化的自信和归属感，对外来文化的包容之心。以上两种角度虽然看似出发点不同，仔细思量，却是殊途同归，最终目的都是为了民族文化精神血脉的传承。因此，将非遗文化与义务教育美术课程相结合，实现二者平衡与优势互补，是符合非遗文化与美术教育发展需求的时代工程。
诚然，基于非遗文化种类与内涵的丰富性，非遗文化进校园并非仅限于与美术课程的结合。将地方非遗与学校教育教学相结合，创设非遗文化学习氛围，开设具有地方特色的教学活动，吸纳更多师生参与，调动学习非遗的积极性，使非遗文化能够代代相承，已成为近年来中小学教学的综合性任务，且已初见成效。宁德市寿宁县政府鼓励学校引进并推行戏曲，2014年寿宁县实验小学成立北路戏社团，每周二下午进行排演，经过多年的传承培育，北路戏常常在校园的各个角落响起。2016年5月，蕉城区霍童中心小学组织热爱线狮的学生们成立了一支线狮队，利用学校社团活动以及周末时间组织训练。值得注意的是，线狮的传承方式由此打破了“传男不传女，传内不传外”的传承观念，秉持新时代“开放、共享”理念，昔日这项日渐落寞的非遗文化又重新焕发新的活力。随后，柘荣剪纸也进入各个学校与学生们见面，尤其在柘荣当地每一个中小学都有剪纸课。不仅如此，2019年3月25日，柘荣剪纸还进入霞浦县第四小学，孔春霞应邀到校授课。她从传授简单的剪纸技法开始，由浅入深的为同学们讲解剪纸的故事与技艺，给学生带去不同寻常的体验。自此，该校由福建省民间文艺家协会授权为“福建优秀传统民间剪纸示范基地”，增强了进一步推广柘荣剪纸的信心。
虽然闽东各地“非遗进入校园”的举措初见成效，却难以避免貌合神离之感，远未实现非遗文化传承与学校教育“体”、“相”、“用”一致的深度融合。具体来讲，非遗文化的普及教育有赖于常规学科教学，且不论其与义务教育主要学科（语、数、英等）间的契合性远不及美术，仅就非遗与美术课程的结合而言，也未见切实而深远的成效。造成这种窘况的原因是多方面的。首先，在许多学校，从校方到教师、家长，主副科课程之偏见的影响根深蒂固，对于美术这类学而不考或评价体系不完备的科目并不重视，美术课程教学也因此难以避免由客观原因引发的习惯惰性或形式主义的诟病。正所谓“上有好者，下必有甚焉者也”，在学校、教师、家长甚至全社会“唯成绩”的教育思想影响之下，学生对于美术这类公共艺术课程也丧失了热忱之心，在这种形势下，将非遗融入到小学美术课程似乎是天方夜谭。
虽然推动非遗文化与美术教学的深度融合面临多重困境，但不得不说这项措施是颇具可行性的。以福安市康厝中心小学为例，利用当地特有的优势，在课程建设中融入畲族元素，将畲族民歌、舞蹈、文学、武术等多种多样的文化，与语文、音乐、美术、体育等学科有机结合，编写地方教材，纳入教学计划，安排富有创意的课程活动。不得不说在打破学科边界，加强文化关联性方面迈出了开创性的一步，也为非遗传承与学校教育的深度融合提供了有益的借鉴。孔子的教育思想宗旨为“至于道，据于德，依于仁，游于艺”，非遗传承与学校教育的融合之道，一方面要顺应二者各自的发展规律；另一方面，又要集国家、社会、个人传承真善美的初心和不懈努力为一体，且不计得失，同舟共济；还有至关重要的一点是要找对切入点，那就是“游于艺”的问题。非遗可以凭借着独一无二的教育功能，将其与艺术类学科教学相结合，实现二者或多者的优势互补，不仅能实现非遗的保护与传承，而且能为艺术类学科基础教学注入新的活力。就其与美术教学的结合而言，便可加强美术课程标准所设定的美术教育的视觉性、实践性、人文性、愉悦性等功能。
(二)非遗与美术教育相融的意义
1.对美术教育改革的意义
首先，非遗融入美术教学，可以使美术课程类型更加丰富。20世纪80年代前，受传统教材观的影响，美术教学往往都受限于美术课本上的知识和活动，教材编写也不够完善，这种情况大概始于1979年10月，中国编写第一套统编教材。但不得不说这套教材与当时的美术教育现状相适应，对当时的中小学美术教学产生很大的影响。随着时代的发展与人们对教育认知的不断深化，统编教材的弊端显现出来。1983年开始进行教材改革，到1988年彻底改变“统编教材”，实行“一纲多本”，进入21世纪就更自由了，2011版美术课程标准的“教材编写建议”已经颠覆了传统教材观。在这一过程中，教师对待教材的态度也渐渐由“教教材”转为“用教材”，教师和学生的发展空间更充足，进一步强调了学习过程中的自主性和探究怀疑精神。现如今教材改革日益完善，但是仍然存在一些不足，较为突出的是：当前普及版教材缺乏现在与过去、未来的内在关联，人文内涵还需要进一步提升。将非遗引入美术教学，利用非遗文化中所特有的人文精神正好可以改善当前教材运用过程中的这些不适应性。
非遗文化作为地方课程或校本课程教学资源融入到美术课程中可以助力美术教育，更好地实现美术四大领域均衡发展。当然，每一个美术教育者对非遗文化的掌握和理解都不一样，他们将非遗文化导入课堂中想要达到的教学意图也都不尽相同。以柘荣剪纸为例，它与美术学习的四大领域都有适应性和可操作性。首先，“造型·表现”学习领域要求学生能够灵活地运用各种媒材工具，感受造型变化，逐步提高造型表现能力，柘荣剪纸造型丰富、手段多样，很好地契合该领域学习目标的要求。其次将其作为“设计·应用”领域课程内容，可以激发学生的设计意识和实践能力。此一说依据有三：一，柘荣剪纸没有固定样式，需要艺人们发挥想象力自行创作设计，并在裁剪过程中感受其刀味和纸感；二，剪纸在日常生活中十分常见，是过年过节办喜事时讨好彩头的必备之物，它与我们生活息息相关，因此柘荣剪纸作为美术教学内容更加凸显应用性、趣味性和审美性，可以使学生长久地保持浓厚的学习兴趣；三，柘荣剪纸不仅造型精美，而且背后的意蕴内涵也十分丰富，比如，石榴、蝙蝠的结合代表“多子多福”，鱼寄托了人们对“年年有余”的期盼，可以提升设计产品的内涵；再次，将其作为“欣赏·评述”领域的教材内容，学生不仅可以通过欣赏剪纸作品，发展基本审美能力，学会表达感受和认识，还可以增强文化理解与文化自信；最后，柘荣剪纸在“综合探究”领域更是可以广泛运用，这一学习领域是融其他三大领域为一体，要求教师改变思维定势，以学生为主体。柘荣剪纸作为该领域课程内容，不只停留于对剪纸造型和技法的研究，更要求学生懂得联系生活和其他领域，比如组织学生进行剪纸展览会策划，展示学生优秀的剪纸作品，发展学生综合能力。总而言之，非遗融入美术教育是新课改背景下具有创新性的一项举措，这进一步地促进课程类型多样化的发展。
其次，非遗融入美术教学可以凸显美术课程的人文性、实践性、视觉性等。《义务教育美术课程标准（2011版）》的美术课程性质提出：美术课程追求人文性，学生在美术学习中学会欣赏尊重不同时代的文化，关注文化现象，涵养人文精神。[4]在美术教学中引导学生欣赏来自不同时代和地域的非遗文化，即是出于这一特性。比如向学生介绍福鼎提线木偶，即“嘉礼”戏，它是一种传统戏剧剧种，表演内容是传统“五礼”中涉及领域最广的一种礼。木偶戏距今已有数百年的历史，其演出形式与现阶段艺术表演大相径庭，因此，在美术课堂中呈现这种传统艺术，一方面，重在培养学生用开放包容的心去感受传统文化；另一方面，又借助美术教学的激活，促进了木偶戏这一传统技艺的精神古木再开新花。
美术课程的实践性要求学生利用不同媒介创造作品。将非遗文化作为新型教学媒介融入美术课堂教学可以更好地促进学生的实践活动开展。福鼎提线木偶走进小学美术课堂，教师在教授这节课时，可以适当降低材料和制作技术的要求，引导学生制作一个简易的提线木偶，通过课堂模拟表演，让学生身临其境，感受丝线一提一拉中木偶艺术的魅力，回味木偶背后的历史故事。这样一来，不但能够让新时代的学生领略到祖辈留下的这些璀璨文化的魅力，同是也能够打破原有美术教育沉闷的局面，让学生有更加直接的体验。
美术是一门“视觉艺术”，视觉性位居美术课程性质之首。闽东非遗与美术课程的有效结合能带给学生更丰富的视觉体验。比如，可以有效利用非遗项目或其衍生产品作为典型性“实物教具”可观、可感、可触摸的鲜活性，以弥补图片和视频仅具有“可观”的局限性。以福鼎饼花为例，它是闽东地区独具地方特色的画种，是八月十五中秋月饼的包装绘画。饼花绘画图案十分丰富，不同的图案所表达的故事也不同，带来的感受也不一样，像“百子花”色彩鲜艳，人物活泼可爱；“美人式”则是饼花创新的一种体现，将美人与武将形成鲜明的对比。饼花经历了“百子花”、“团花”、“泥金饼花”、“木刻饼花”这几阶段，不同材质、不同时期的饼花带来的视觉冲击也不一样。将福鼎饼花的实物或衍生产品在课堂中展现，学生可以近距离接触和感受饼花的绘画形式以及色彩布局的魅力，更容易调动学习积极性，有助于促进美术教育的开展。
最后，闽东非遗融入美术教育可以促进教师自身素养的提高。非遗作为新型的教学内容融入美术教育，不但要求学生用更开阔的视角接纳，而且对老师的要求也更高。老师不但要具备传统的美术教学知识，也要不断学习相关非遗文化知识和技艺，深度领会不同时代、不同地域、不同种类的非遗文化精神，研究开发新型教学模式，以适应新时代教学改革创新的要求。由此而言，非遗美术教学可以促进教师和学生共同成长。
2.对非遗保护与传承的意义
首先，非物质文化遗产作为不可再生资源，其宝贵程度可见一斑，因此它的传承保护工作应先建立在“活态”的传承形式之上，然后是静态的资料存档。[]非物质文化遗产给人们所带来的不仅是物质层面的表现形式，更重要的是背后精湛的技艺以及这些技艺所传达的“大国工匠”
原文链接：http://www.jxszl.com/lwqt/yzlw/357110.html
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